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Blessed Grande Mãe

Gaia

Tradição Oral das Bruxas

Reza a Tradição que cada ser humano
recebe um dom da Deusa quando do seu nascimento.
Este dom se manifesta como um grande sonho;
E é tarefa de cada um, sonhar o seu sonho,
Deixar que seu sonho se manifeste livremente,
Para que seu dom se manifeste, ou seja,
Para que o destino se cumpra.
Negar a natureza do seu sonho é
negar a natureza do seu dom.
Negar a natureza de seu sonho
falo-á se transformar num pesadelo que
perseguirá implacavelmente o indivíduo.
Desta forma seu dom se tranformará em uma maldição
e assim mesmo o seu destino se cumprirá.

Blessed Deus das Bruxas

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Eu

Se alguém perguntar quem sou,
diga que sou a filha da noite, que fala de amor, que fala do vento e se esquece do tempo...
Se alguém perguntar onde vivo, diga que vivo nas brumas que sabe do amor que conhece o desejo e Sonha sem pudor...
Se alguém perguntar por onde eu ando, diga que ando pela noite, pela lua e que nela me perco, desapareço, esqueço...
E se alguém perguntar como sou, diga que sou louca, apaixonada, que ama a magia do se entregar por inteiro, sem limites, sem freios a magia da vida.
Se alguém perguntar meu nome,
sou a bruxa
“Indra Witch”

Queridos e estimados visitantes

Sejam Bem Vindos ao meu Cantinho Mágico, sintão-se á vontade!!! Peço que depois de passear pelos caminhos da Magia, deixem um recadinho para esta Bruxa apaixonada por esse mundo poético e colorido!!
Abençoados Sejam!
Bjs Iluminados!!!
IndrasWitch

9.11.08

Materiais Mágicos da Bruxa





O Athame


O athame é uma adaga, obrigatoriamente de cabo preto, usada em algumas linhas de bruxaria. Ele é utilizado para lançar o círculo mágico, para traçar emblemas mágicos no ar, para direcionar a energia e para controlar e banir espíritos.
As origens da palavra athame foram perdidas na história. Alguns dizem que possa ter vindo de 'A Chave de Salomão' que se refere à faca como arthana, enquanto outros afirmam que athame vem da palavra árabe al-adhamme ("letra de sangue"), que se refere a uma faca sagrada usada na tradição mourisca.
Em qualquer um dos casos, há manuscritos datados do século XI que abordam o uso de facas rituais na Magia. O uso de uma faca sagrada em ritos pagãos é bastante antigo. Há um desenho de um vaso grego datado de aproximadamente 200 a.c. que mostra duas bruxas nuas tentando invocar os poderes da Lua para a sua magia. Uma delas está segurando uma varinha e a outra segura uma pequena espada.


Bolline - Faca de Cabo Branco



A faca de cabo branco (por vezes chamada de Bolline) é simplesmente uma faca prática, de trabalho, ao contrário da puramente ritualística faca mágica.
É utilizada para cortar galhos ou ervas sagradas, inscrever símbolos em velas ou na madeira, cera ou argila, e para cortar cordas a serem utilizadas em magia. Normalmente possui cabo branco para distingui-la da faca mágica.


O Bastão


O bastão é um dos instrumentos mais importantes. Tem sido utilizado há milhares de anos em ritos mágicos e religiosos. É um instrumento de invocação. A Deusa e o Deus podem ser chamados para assistirem ao ritual por meio de palavras e de um bastão erguido.
Também é por vezes utilizado para direcionar energia, para desenhar símbolos mágicos ou um círculo no solo, para indicar a direção de perigo quando perfeitamente equilibrado na palma da mão ou no braço de um Bruxo, ou mesmo para mexer um preparado em um caldeirão.
O bastão representa o elemento do Ar para alguns Wiccanos, e é sagrado para os Deuses. Há madeiras tradicionais para a confecção de um bastão, dentre elas o salgueiro, o sabugueiro, o carvalho, a macieira, o pessegueiro, a avelã e a cerejeira. Alguns Wiccanos a cortam com o comprimento da ponta de seu cotovelo até a extremidade de seu indicador, mas isto não é necessário. Qualquer peça relativamente reta de madeira pode ser utilizada.


O Caldeirão



O caldeirão é o instrumento da Bruxa por excelência. Um antigo recipiente culinário, imbuído em mistério e tradição mágica. O caldeirão é o recipiente no qual ocorrem as transformações mágicas; tem um significado muito especial. É o símbolo máximo da Deusa, é seu útero, sua essência de feminilidade manifestada e sua fertilidade. Está relacionado com o elemento Água e se situa ao centro do Círculo Mágico e do Altar.
É também um símbolo da reencarnação, da imortalidade e da inspiração. As lendas Celtas acerca do caldeirão de Cerridwen tiveram grande impacto na Wicca contemporânea. O caldeirão é geralmente um ponto central dos rituais.


Livro das Sombras


O Livro das Sombras é um diário usado por praticantes de magia ritual para registrar rituais, feitiços, e seus resultados, bem como outras informações mágicas. Tanto praticantes individuais quanto covens mantêm esse tipo de Livro.
Em algumas Tradições Wiccanas (por exemplo a Gardneriana), o Livro das Sombras é um texto contendo os rituais, práticas e a sabedoria daquela Tradição. É normalmente copiado à mão pelo praticante, a partir da cópia de seu(sua) iniciador(a). O material da Tradição não pode ser mudado, apesar de que algumas adições possam ser feitas. Alguns Wiccanos mantêm ainda um Livro das Sombras pessoal, além daquele de sua Tradição.

Materiais Mágicos da Bruxa (continuação)


O Pentagrama


O Pentagrama representa o próprio corpo, os 4 membros e a cabeça. É a representação primordial dos 5 sentidos tanto interiores como exteriores. Além disso, representa os 5 estágios da vida do homem:
Nascimento: o início de tudo

Infância: momento onde o indivíduo cria suas próprias bases

Maturidade: fase da comunhão com as outras pessoas

Velhice: fase de reflexão, momento de maior sabedoria
Morte: tempo do término para um novo início.

O Pentagrama é tão importante para um Wiccaniano, assim como uma cruz é importante para um cristão, ou como um Selo de Salomão é importante para um judeu. O Pentagrama representa o homem dentro do círculo, o mais alto símbolo da comunhão total com os Deuses. É o mais alto símbolo da Arte, pois mostra o homem reverenciando a Deusa , já que é a estilização de uma estrela (homem) assentada no círculo da Lua Cheia (Deusa). Cada uma das pontas possui um significado particular:



PONTA 1 - ESPÍRITO: representa os criadores , a Deusa e o Deus, pois eles guiam a nossa vida e nos ajudam na realização dos ritos e trabalhos mágicos. O Deus e a Deusa são detentores dos 4 elementos e estes elementos são as outras 4 pontas.

PONTA 2 - TERRA: representa as forças telúricas e os poderes dos elementais da terra, os Gnomos. É a ponta que simboliza os mistérios, o lado invisível da vida, a força da fertilização e do crescimento.

PONTA 3 - AR: representa as forças aéreas e os poderes dos Silfos. Corresponde à inteligência , ao poder do saber, a força da comunicação e da criatividade.

PONTA 4 - FOGO: representa a energia, a vontade e o poder das Salamandras. Corresponde às mudanças, às transformações. É a força da ativação e da agilidade.

PONTA 5 - ÁGUA: representa as forças aquáticas e aos poderes das Ondinas. Está ligada às emoções, ao entardecer, ao inconsciente. Corresponde às forças da mobilidade e adaptabilidade. Portanto, o Bruxo que detém conhecimento sobre os elementos usa o Pentagrama como símbolo de domínio e poder sobre os mesmos.



A Vassoura

A imagem da bruxa montada na vassoura é um símbolo tão marcante que a prefeitura de Salém, Massachusetts, EUA, a usa em sua bandeira e na polícia. Porém, sabemos que a vassoura, também chamada de Beson é utilizada magicamente para limpar e banir a negatividade. Portanto, vejamos primeiro o que podemos banir de nossa vida a fim de ficarmos mais leves para alcançarmos nossos vôos montados em nossas vassouras mágicas.Para voar precisamos nos preparar largando o peso e a bagagem que acumulamos, tudo q que nos apegamos, coisas e pessoas às quais atribuimos erroneamente uma vital importância. Dessa forma conseguimos concentrar nossa energia e recursos no mais importante: nós mesmos.Devemos começar com o Passado, olhando ao redor e descartando os objetos que há tempos não são utilizados. Deixe-os seguirem seu curso, os doando ou vendendo. Sem arrependimento ou a desculpa de que um dia vai poderá precisar deles. Quanto às pessoas e situações passadas, busque se liberar de qualquer lembrança ou punição. É um processo difícil, mas o resultado é sempre satisfatório.Para ficar leve também precisamos afastar as influências externas no Presente. Essas influencias geralmente nos levam a pensar em assuntos que não irão acrescentar nada em nossas vidas, e sim nos consumir. Como as informações inúteis e as propagandos que nos levam a buscar preenchimento interior em sensações momentâneas geradas por compras, criando um comportamento compulsivo e fútil.Quanto ao Futuro, o que mais pesa são nossos medos e a ansiedade do que irá acontecer. Um bom bruxo é sempre um sábio agricultor, que planta hoje com seus feitiços e ações o que quer colher amanhã, como realização em sua vida.





O Cálice



A taça é o símbolo da Deusa, do princípio feminino e de sua energia e relaciona-se ao elemento da Água, outro símbolo da Deusa. É usada nos Rituais e Sabás como recipiente para água ou vinho consagrada, estando ao Leste do Altar e do Círculo Mágico.
A Taça pode ser feita de vários materiais como, prata, bronze, ouro, barro, pedra-sabão, alabastro, cristal. Porém é recomendado que seja de prata.

Oração à Mãe Terra


“Abençoado seja o Filho da Luz que conhece sua Mãe Terra

Pois é ela a doadora da vida.

Saibas que a sua Mãe Terra está em ti e tu estás Nela.

Foi ela quem te gerou e que te deu a vida

E te deu este corpo que um dia tu lhe devolvera.

Saibas que o sangue que corre nas tuas veias

Nasceu do sangue da tua Mãe Terra,

O sangue Dela cai das nuvens, jorra do ventre…Borbulha nos riachos das montanhas

Flui abundantemente nos rios das planícies.

Saibas que o ar que respiras nasce da respiração da tua Mãe Terra,

O alento Dela é o azul celeste das alturas do céu

E os sussurros das folhas da floresta.

Saibas que a dureza dos teus ossos foi criada dos ossos de tua Mãe Terra.

Saibas que a maciez da tua carne nasceu da carne de tua Mãe Terra.

A luz dos teus olhos, o alcance dos teus ouvidos

Nasceram das cores e dos sons da tua Mãe Terra

Que te rodeiam feito às ondas do mar cercando o peixinho.

Como o ar sustenta o pássaro…

Em verdade te digo, tu és uno com tua Mãe Terra

Ela está em ti e tu estás Nela.

Dela tu nasceste, Nela tu vives e para Ela voltará novamente.

Segue, portanto, as Suas leis

Pois teu alento é o alento Dela.

Teu sangue o sangue Dela.

Teus ossos os ossos Dela.

Tua carne a carne Dela.

Teus olhos e teus ouvidos são Dela também.

Aquele que encontra a paz na sua Mãe Terra

Não morrerá jamais,

Conhece esta paz na tua mente

Deseja esta paz ao teu coração

Realiza esta paz com o teu corpo,

Transmita esta paz aos teus semelhantes,

Agradeça, com atitudes pacíficas,

a paz com que Tua Mãe Terra te abençoou!”



Evangelho dos Essênios

O que é Wicca?


A Pagan Federation define a Wicca como um caminho iniciático e uma religião de mistérios que guia os seus iniciados a uma profunda comunhão com os poderes da Natureza e da psique humana, conduzindo a uma transformação espiritual do indivíduo.A Wicca é uma religião natural da terra. Uma reunificação com as forças vitais naturais, embora não seja somente isso. Se fosse apenas isso, seria apenas mais um caminho xamânico. A Wicca é muito mais do que apenas um caminho panteísta. Ela é uma religião completa em si mesma e que utiliza a magia, um conjunto de técnicas capazes de alinha-la com as forças naturais e utiliza-las como instrumento de realização.Na Lua Cheia e nos Sabás, nós nos reunimos em grupos de mulheres e homens nas clareiras dos bosques, nos quintais e até mesmo em apartamentos para despertar as energias, nos equilibrarmos com as forças da natureza e acima de tudo cultuarmos a Deusa. Reverenciamos os antigos deuses e reverenciamos acima de tudo a Deusa e seu consorte o Deus de Chifres. Os nomes dos deuses variam conforme as tradições: Aradia e Cerridwen são nomes mais comuns para a Deusa e o Deus Cornífero é chamado de Cernunnos ou Herne. Em algumas tradições se considera o nome dos deuses tão sagradamente que até nos rituais refere-se a eles como a "Senhora" e o "Senhor".A Wicca é uma Arte viva tanto na Europa quanto nas Américas. Ela não é mais uma sombra do mundo antigo, embora tenha suas raízes lá, e é fervorosamente discutida entre alguns antropólogos. Também não é um passatempo bizarro de alguns visionários. Trata-se muito mais de uma religião ativa que ganha diariamente um número crescente de adeptos.O mais importante, dentro dos fundamentos e mistérios wiccanianos, é a possibilidade de transformação pessoal que realmente ocorre quando a pessoa passa por um processo iniciático num coven. Na Wicca aprendemos a nos libertar de conceitos arraigados na mente por todo tipo de educação e condicionamento.

30.10.08

Beltane ou Samhain????


















♥♥♥♥♥♥♥
...
Essa é uma dúvida muito comum dentro da religião da deusa aqui no hemisfério Sul... Na minha concepção e depois de tantos anos de estudos e preparações, percebi que a Roda do Ano age em nosso corpo também, a influencia das estações modificam sutilmente nosso organismo e nossos costumes... Vivemos num pais tropical, e na maioria das cidades brasileira as estações ñ se diferem muito, mas aqui no sul do pais elas são mais distintas, então meu corpo agora esta se preparando para receber o calor do verão, já hibernou no inverno e agora desabrocha com a primavera preparando-se lentamente para os dias de sol e calor... me sinto mais viva, mais sensual, assim como acontece na natureza da Deusa e do Deus! Aqui no hemisfério sul, os campos estão floridos, as árvores cheia de brotos, a luz mais intensa, é tempo de felicidade, luz, cores e flores... É Primavera, época em que agradecemos o fim da metade escura do ano, e pelo início da época da luz. O mundo já pertence ao Deus Sol, e a metade Luz do ano têm início. O Deus, que agora é um jovem no auge da sua fertilidade, se apaixona pela Deusa. Samhain é um festival do fogo e é a entrada para a parte sombria e fria da Roda do Ano. Como vamos festejar a morte do Deus agora se aqui ele esta brilhando como nunca????? As tradições devem ser respeitadas, mas devemos também usar de bom senso! Feliz Beltane!!!! Aproveitem e amem-se muito!!!!

Wicca x Religiões Afro

Por Claudiney Prieto

O Brasil é um país fortemente místico, onde crenças se misturam e religiões se sincretizam entre si.

A religiosidade afro-brasileira é muito forte e tradicional em todo o nosso país, enquanto a Wicca é uma nova religião que vem chegando por aqui, mas mesmo assim ganha mais espaço à cada dia e consequentemente maior número de praticantes.

A Wicca possui muitas semelhanças com o Candomblé, no que concerne ao culto à antigos Deuses, conexão com as forças da natureza, etc. Sendo asssim, muitos dos novos Wiccanianos são antigos praticantes da Umbanda e Candomblé que sentiram que tais religiões não respondiam mais aos seus anseios.

Exatamente por causa disso, ou por pura falta de informação, é muito comum vermos estas pessoas fazendo uma fusão entre as duas religiões, o que é impossível!

A Wicca é uma religião que possui liturgia e estrutura próprias e por isso não precisa se reportar ou absorver aspectos de nenhuma outra religião.

Enquanto é possível usar Deuses africanos num ritual Wiccaniano, é completamente inviável fazer um mix entre Candomblé e Wicca, do mesmo jeito que é impossível misturar Islamismo e Xintoismo.

Mas por que é impossível praticar Wicca e Candomblé ao mesmo tempo?

Para compreendermos isso precisamos conhecer um pouco mais dessas duas religiões.

Sobre os deuses africanos:

Quem são os Deuses Africanos?

Os Orixás, são divindades originárias da África, mais especificamente Nigéria e que vieram para o Brasil junto com os africanos para cá deportados como escravos. Os orixás representam as forças da natureza ou os fenômenos a ela relacionados. Muitos pesquisadores afirmam que na realidade os Oríxás são ancestrais míticos, ou seja, seres humanos que teriam realizados feitos incríveis na Terra e por isso deificado pelo seu clã, famiília ou povo.

Quando os africanos desembarcaram no Brasil encontraram uma nova realidade, um novo continente e tiveram que adaptar muitas de suas práticas e então a Religião dos Orixás assumiu um novo nome : Candomblé, uma religiosidade essencialmente brasileira, resultante da realidade religiosa africana no Brasil. Dos mais de 400 Orixás existentes na África somente o culto a 16 deles sobreviveu no Brasil. Muitos dos mitos relacionados a estas 16 divindades sobreviventes foram deturpados, muitos deles absorveram inúmeros aspectos de outros Deuses cujo culto não sobreviveu no Novo Mundo, etc.

Ou seja, o candomblé é nada mais que uma reconstrução da religiosidade Nigeriana dos Orixás.

Sobre o Candomblé:

O que o Candomblé tem em comum com a Wicca???

Muitas coisas, mas é necessário DEIXAR BEM CLARO QUE TER COISAS EM COMUM NÃO SIGNIFICA DE NENHUMA FORMA "SER A MESMA COISA" ter coisas em comum não significa de nennhuma forma "ser a mesma coisa":

* Culto Circular:

Os rituais do Candomblé são sempre realizados através de uma dança Circular. Eles invocam seus Deuses dançando em Círculo. Os Círculos sempre foram considerados os símbolos da ponte que nos leva à Divindade, símbolos da comunhão com os Deuses.

Os rituais Wiccanianos ocorrem dentro de um Círculo Mágico e também dançamos em Círculo para reverenciar nossos Deuses.

* Religiosidade iniciática:

Tanto o Candomblé quanto à Wicca são religiões iniciáticas. Nelas, seus adeptos passam por treinamentos e ritos de passagem que os introduzem no seio de suas comunidades religiosas. Tanto em uma outra, depois de um determinado tempo os iniciados pasam a ser considerados sacerdotisas e sacerdotes do culto no qual foram iniciados. Uma semelhança existente entre as duas religiões é que quando uma pessoa passa a pertencer à classe sacerdotal ela ganha um título que a diferencia das demais pessoas. Na Wicca após determinados anos o iniciado recebe o título de Elder(Ancião). No candomblé depois de alguns anos de iniciado a pessoa recebe o título de Egbonmi(significando literalmente irmão mais velho). Tanto na Wicca quanto no Candomblé, a partir deste momento a pessoa passa a ser ouvida, consultada e instrui outros no caminho.

* Oferendas aos seus Deuses:

Tanto na Wicca quanto no Candomblé os Deuses são agradados através de oferendas. Infelizmente no Brasil muitos Wiccanianos perderam o hábito de fazer oferendas à Deusa e ao Deus, mas está é uma prática integrante da religiosidade Wiccaniana em todo mundo.

* Analogias para estabelecer comunicação com os Deuses:

No candomblé existem determinados fatores como ervas, aromas, cores, dias, horas, locais favoráveis ou desfavoráveis para acessar determinados tipos de energias e Deuses. O mesmo acontece na Wicca.

* Deuses da natureza

Tanto na Wicca quanto no Candomblé os Deuses são vistos como a própria natureza deificada.

O que o Candomblé NÃO tem em comum com a Wicca:

* Falta de respeito à natureza:

Mesmo sendo uma religiosidade com Deuses da natureza, no candomblé vemos que há uma total falta de respeito à natureza na medida em que seus adeptos muitas vezes poluem-na com suas oferendas. Infelizmente os adeptos do camdomblé passaram a ver seus Deuses de forma muito semelhante à religiosidade judaico-cristã, seres conceituais que exercem domínio sobre a natureza mas não são imanentes

* Hierarquia.

Enquanto a Wicca é uma religião sem hierarquia pré-estabelecida, o candomblé possui uma estrutura hierarquica inabalável e vista como vital para a sua religiosidade

*Sacrifícios

NA WICCA SACRIFÍCIOS DE ANIMAIS SÃO INADIMISSÍVEIS enquanto a base da religião do Candomblé está no sacrifício animal. Sacrifício (Sacro Ofício) do Candomblé não é uma carneficina como muitos querem fazer parecer. Ele possui sua razão de ser dentro daquela religião. Muito contrário do que o pensado, todos os animais sacrificados servem de alimentos para os adeptos do Candomblé. Nenhuma parte, nem mesmo os ossos dos animais, são desperdiçadas. Pensando friamente e sem fazer apologias aos sacrifícios, talvez seja muito mais ético sacrificar um animal à um Deus, com ritos e reverências a alma do animal que se doa para alimentar e nutrir outros seres, do que comprar um frango congelado no supermercado, que cresceu a base de hormônios e foi morto sem nenhuma honra ou respeito.

Bom, estas são apenas algumas das semelhanças e diferenças.

Deuses africanos na Wicca:

Hoje no mundo inteiro, divindades de diferentes panteões são cultuadas na Wicca.

Existem inúmeras tradições que trabalham com Deuses que vão desde o panteão egípcio até chinês, enquanto outras trabalham com um único panteão todo o tempo. Tudo varia de acordo com a Tradição que se segue.

Não é impossível trabalhar com Deuses Africanos na Arte, desde que isso seja aceito por sua Tradição e eles sejam inseridos em um contexto de culto Wiccaniano.

O que ocorre aqui é que nos encontramos em um dilema do entendimento da Religião Wicca e somente o bom senso pode nos levar ao não erro.

Por um lado a Wicca é uma religião que resgata o culto à Deuses antigos e esquecidos, cujo culto foi quase ou praticamente extinto. Os Deuses africanos possuem ainda seus sacerdotes, sua liturgia, sua religiosidade praticamente intacta.

Em contrapartida a isto, é de comum senso entre os Bruxos cultuar os Deuses de sua Terra e aqueles que fizeram de nossa Terra a sua morada e nesta categoria entram os Deuses africanos.

Deuses são arquétipos. Quando eu estou trabalhando com a energia do amor eu posso utilizar uma Deusa de qualquer panteão que represente o arquétipo do amor. Ela pode ser Afrodite, Frigg, Hathor, Vênus, Inanna, Oxum e por ai vai.....

Se eu fizer um ritual wiccaniano para Oxum pedindo amor, tudo bem, não tem nada demais nisso, pois estou apenas usando o nome, o conceito, o arquétipo que esta divindade representa.

Agora, se eu fizer um ritual para Oxum, mas nele tocar atabaque, fazer uma oferenda de omolocum(uma comida feita com feijão fradinho, alimento sagrado de Oxum no Candomblé), incorporar Oxum durante o decorrer do ritual ai reside o problema por que eu não estarei praticando Wicca e sim a maior Wiccumba. Aliás como muito bem lembrou o Mário, tá cheio de gente fazendo isso por ai e se passando por grande Bruxa(o).

Acredito que quem quiser trabalhar com Deuses Africanos assim pode proceder, desde que esqueça TOTALMENTE todo o misticismo e aura que a religião Afro-brasileira criou ao redor destes Deuses durante tanto tempo. Isso significa que se vc quer fazer um ritual para Iyemanjá, precisa esquecer aquela estátua linda- porém completamente infiel a realidade- de uma mulher de longos cabelos, alva como a neve, com pérolas caindo de sua mão, vestida de azul ou que você é filha de Iyemanjá por que o Caboclo "Treme-Treme" disse que assim era...e por ai vai....

Arquetipicamente falando, Iyemanjá é o poder fertilizador e germinador da água, um arquétipo muito antigo da Deusa Mãe como a Criadora de tudo, o início do mundo, o mar primordial do qual surgiram tudo e todos. Seus peixes simbolizam o embrião e as infinitas possibilidades da água que gera. Como o mar ela é a fluidez e constante renovação, a grande força geradora feminina, o princípio de tudo. Iyemanjá é tanto o mar que alimenta, quanto devora. Ela é a profundeza do inconsciente e tudo o que é cíclico.

Se vc vê Iyemanjá assim, de uma forma totalmente desvinculada dos estigmas da religiosidade Afro-brasileira, ótimo, você está apto à trabalhar com ela wiccanianamente falando. Se não, ESQUEÇA, por que você não estará querendo trabalhar com a Deusa em sua face de Criadora, germinadora mas sim com a Iyemanjá que você conheceu lá no Candomblé ou Umbanda, uma Iyemanjá inexistente dentro dos conceitos e padrões Wiccanianos de Divindades.

Preste bem atenção. O que você quer? Praticar Wicca utilizando o conceito arquetípico de uma Deusa ou Deus africano ou fazer uma mistureba entre a religiosidade afro-brasileira e a Arte e chamar isso de Wicca?

Atente-se por que se não você correrá um grande risco de não ser fiel a religião que escolheu e se for assim é melhor procurar uma boa roça de candomblé e se iniciar nos mistérios daquela religião.

Digam sim ao trabalho arquetípico com os Deuses Africanos e NÃO À WICCUMBA!!!!!

Claudiney Prieto